2-2 阿爸，父

耶稣是完美的人有他的父亲和两个母亲的功能。因此在他所居住和发展中有一个耶稣的心理矩阵。直到最近，人类发展早期阶段的知识是非常有限的。传记往往是在最后用了相当长的篇幅，对一个人的成就进行重点突出，而在开始用简单的话语。但现在，传记作家和心理学家正在意识到，创伤，胜利和儿童父母的影响是对一个人以后的人格和成就很关键。因此，圣经记录关注耶稣的童年，这肯定是重要的，圣经对他一辈子几乎没有描述直到他30岁。玛丽的关键作用得到默许的承认。耶稣是完整的人。这绝不能有任何怀疑。因此，他必须通过所有的成长和社会化阶段，就像我们一样。我们成为我们的情绪，智力，道德上不只有纯粹的任性行为，而且在我们生活的第一周开始也只是通过一个由生物，个人生活和人际关系的发展序列。因为耶稣已经完善也说明了他母亲的伟大。主有一个自我认同的特殊意义，他知道他是谁，并明确了从幼年开始的一种使命感。正因为如此，他发展成一个对人是很难保持中立，人们要么支持他，要么反对他。这种自我认同感肯定是由玛丽在他很小的年龄就发现那独一无二，为最终结果的使命感。在他成长的矩阵中，孩子的耶稣是多么的不成熟，没有什么影响力的。事实表明，我认为他从一开始就有一个追求独立的过程，这就是后来的成熟，可以说“我[我]”，说，父阿，你若愿意，就把这杯撤去。然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。我凭着自己不能作甚么。我怎么听见，就怎么审判。我的审判也是公平的。因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。那时我说，神阿，我来了为要照你的旨意行。我的事在经卷上已经记载了。以上说，祭物和礼物，燔祭和赎罪祭，是你不愿意的，也是你不喜欢的，（这都是按着律法献的）后又说，我来了为要照你的旨意行。可见他是除去在先的，为要立定在后的。因为基督也不求自己的喜悦，如经上所记，『辱骂你人的辱骂，都落在我身上。（路加福音22:42;约翰福音5:30,6:38，希伯来书。10:7， 9;罗马书15:3）。也许他将人类最强的意志向他的父亲所展示。而对于这一点，我个人向他致敬。

主耶稣明显是男性的，而不是女性。我记得（友好）我同我的妻子在我们结婚的头两年中有一次辩论，男人是不是多塔斯凯尔斯。那次我们专注于一件事，我承认失败。男人根本就不是多塔斯凯尔斯。这引起了我的精神意识的问题。它是什么？我工作半小时后，确实试图修复一个破碎的锁，或网页上出现了一些HTML编码等一些工作，但我感到内疚，在此期间，我已经不自觉地没有考虑精神世界。我不安的心总是想到耶稣。由于他熟练的手运用于一件家具，一个漏水的屋顶或固定的工作，当然他也遭受了一人无法同时处于两地的困苦？那么，是他这样一个与父亲日常生活和思想？也许作为唯一一个人被完全清于神的形，在他的心理既有男性也有女性，他认为他能够有女性心灵的方式而处在两地。但也许他的男性精神意识使之重新界定，只要有一个更深刻的内在意识是以他父为重点。

耶稣和他的母亲在人格之间一定有着某些相似之处，孩子的父母，因这论耶稣的话就希奇在路加福音。2:33玛丽“惊奇”。因此同一个词也用来指耶稣。耶稣听见就希奇，对跟从的人说，我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。他也诧异他们不信，就往周围乡村教训人去了8:10和马可福音6:6。在耶稣12岁的时候显示出敏锐的知识洞察力，他似乎回到拿撒勒但却压抑住了这种表情。他就同他们下去，回到拿撒勒。并且顺从他们。他母亲把这一切的事都存在心里（路加福音2:51）这就是为什么村民们这么惊讶当他站在拿撒勒会堂旧约博览会的时候，间接地宣布自己是弥赛亚。他必须存储了如此多的知识和灵性，但隐藏了普通人的眼睛。这是很大的成就，是完美的，但也不应注意的某种方世。如果我们问他从哪里获得这谦逊和能力的，这显然是一个从他亲爱的母亲，储存在她心里的东西，也没有透露给他人，只是静静地沉思继承多年来。据观察，这常被村民形容为“玛丽的子耶稣”。这不是那木匠么。不是马利亚的儿子，雅各约西犹大西门的长兄么。他妹妹们不也是在我们这里么。他们就厌弃他。〔厌弃他原文作因他跌倒〕（马可6:3）即使约瑟夫死了，他也被视为耶稣，本名为约瑟夫。、这反映了耶稣是如何紧密地和他的母亲联系到一起。

阿爸，父亲

耶稣正处于青春期的时候，不论约瑟夫是死亡或离开玛丽，事实是，约瑟夫并不是他的亲生父亲。在世俗间他是没有父的孤儿。因此，这将在其一定程度上影响他的人格心理矩阵。他可以在'惊人前所未有的形式称他的天父阿爸，爸爸。他变得如此接近他的天父由于缺乏一个世俗的父，并强调他和约瑟夫其中有必然的关系。一个更强的，主慈父型的比喻经常出现，他很清楚他重点关注天父。可以说，他热情的追求真理：“一切所有的，都是我父交付我的。除了父，没有人知道子。除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。一切所有的，都是我父交付我的。除了父，没有人知道子是谁。除了子和子所愿意指示的，没有人知道父是谁。（马太福音11:27;路加福音。10:22）。然而，作为一个真正的人，耶稣会经历了异常的心理状态，就像任何被剥夺真实父亲的人。这种经验会在人类心灵上产生重大的漏洞，但如果能成功应对，“心理的漏洞将成为深度见解的一个窗口[孩子的父亲]，（1）。这肯定是为什么这么多天才的儿童是没有父亲的。然而，这些儿童是一个非常强烈迷恋他们的母亲的倾向，并普遍在与父亲和父亲的形象感到不自在。

然而，耶稣在家与他的天父显然是不够，他的比喻，功能最强大的都在他的慈父。紧张的局势表明耶稣很清楚不是迷恋上了她玛丽。然而，这紧张局势可怕的解释了主必须一直认为他的母亲，那本来是一个自然的愿望，作为对她的迷恋。但他克服了这一点，仍然爱她，以便后来全神贯注于他的天父。这至少对我来说就解释了，他不寻常的称玛丽为“女人”，最终出现悲惨的和她玛丽分离在十字架的场景。然而，它的全部，为一个他真正的天父的缘故，如同在十字架上全部痛苦方面，它的本质已经持续了主的整个生命。我们再一次鞠躬表示钦佩，在耶和华面前，说他仅仅是单纯背景的受害者，但在他的生命，每一个负面[例如没有一个肉身的父亲存在]他将变成一个积极的过程，在同他无形的独特的天父关系上取得了进展。约翰福音5:39你们查考圣经。〔或作应当查考圣经〕因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经。甲烷多德呼吁'学徒的比喻：“一个儿子...他所看到的不只是他的父亲做：父亲做什么，儿子也将做什么，一个父亲爱他的儿子以至于他将所有的一切都给了他”（2）。现在只是想像，这对于主耶稣是什么意思，约瑟夫伴随着他长大，他看起来是他的父亲，学习约瑟夫的本领。然而，他知道他的真实父亲是神，他如饥似渴地学习他的行业。

假设约瑟夫很早就消失了，耶稣将不得不采取对家庭的经济负责，并已成为家庭情感和精神领袖。这将发挥其主成熟的一部分。他潜在的才会被挖掘出来，他的个人发展将加快速度。然而，玛丽在她失去丈夫后将有可能将寻求应付能力寄托于她的长子，耶稣，并产生迷恋和依赖。这会在他们以后的传教生涯中表现明显的紧张气氛，主耶稣会努力向耶和华的意图所靠近，而不是仅仅赶上了他对他母亲年轻兄弟姐妹的支持。据观察，母亲在这种情况下变得非常无视他们的儿子，并试图依靠他等等情况。她对耶稣是谁的敏感性有可能会下降，她贫困年轻寡妇也许会看到他只作为聪明，勤奋工作，所有面临的无数惊人的日常问题解决者。因此，我们也可能厌倦了这种生活作出同样的错误判断。对他是谁绝不能因为我们而失去不知道。

有时一定的需求往往采取优先原则，如对于一个十几岁需要照顾弟妹和他的母亲，以及其他纳入需要，人格变得扭曲，生物必须从一个走向另一个生理成熟，未能实现情感需求滞留在那个发展阶段依然存在。这些需要重新回来，而且是出于特别是在压力的时候。然而，没有迹象表明我们的主在任何方式的情绪都是正常的成年人。他是一个不折不扣的完美人类。他必须在某种程度上集中注意力于他和父的关系，他可以发展得非常完美，以至于他个人没有歪斜或损害他的人格。他在这方面向我们展示了最高的模式。

寻找父亲

几乎所有领养儿童有一个非常强烈的希望找到自己真正的父母，如果他们还活着，或发现那些知道他们而他们不能靠近这些领养儿童。'一代'土著儿童被强行迁离其父母的的故事证明这一点，他们试图以各种方式甚至自己的整个生命来寻找自己的父母。主在3岁或5岁的时候会很自然把注意力转向'寻找'和结识他真正的父亲。锻造所有儿童在这生物年龄段必有的一种纽带，玛丽曾经告诉他真正的父亲不在身边，但可能在先知的书会发现他的话。这种知识将给予他强烈愿望，不仅是阅读经文，也是了解里面的每一个字，仔细考虑他父亲是怎样的，等等。他将圣经如饥似渴地阅读了一遍又一遍，知道他的话，了解了整体中的每一个意思，他的天父。通过了向他不停地祈祷'知道'，对他父亲爱会更加亲密，因为他就和他所有的完整性存在圣经中，没有什么隐藏。因为道就是上帝，上帝就是道。因此，他逐渐了解到'阿巴'接近于他的父。主在犹太教堂已经超过了他所有的老师，因为他整天沉思于他父的道。我比我的师傅更通达。因我思想你的法度。（诗篇119:99）。他的道成了肉身，他一直沉思父的道。

他认为，部分原因是出于他自己的心理需求，他对此的心愿是越来越强烈，熟悉和喜爱他真正的父亲，他自己的父亲。在这一点，他是受他母亲爱的知识帮助。像所有的犹太传统，男孩必须学会阅读和书写神的话语，我们可以肯定他从小就让他自己沉迷于圣经。到他12岁的时候，他对这些经文的洞察力是惊人的。他完全相信在天上的神是他真正的父亲，而也经常有一些话语说到这些...他可以让别人坚信向真正在天上的父亲祈求，我认为这样可以确切知道他真正的父亲是在那里的。拥有这方面的知识将是非常好奇特的，父亲和儿子之间的爱...只是艰巨。有证据确凿证据表明，在第一世纪就有巴勒斯坦人已经记住了整个旧约，在我的心中从来就没有疑问，主也已经做到了这点。

约翰福音5:19，耶稣对他们说，我实实在在的告诉你们，子凭着自己不能作甚么，惟有看见父所作的，子才能作。父所作的事，子也照样作。这里给了我们对主自我认知的窗口。他说，无论他看到父亲/阿爸/爸爸做什么，他也以同样方式“。”这是一个年轻的孩子语言模仿他的父亲。而且他说这话好像把自己作为一个成年人，就像他自己的这个行为像一个孩子。而他的门徒似乎已经注意到了这点，例如：亚伯拉罕，以撒，雅各的神，就是我们列祖的神，已经荣耀了他的仆人耶稣。〔仆人或作儿子〕你们却把他交付彼拉多。彼拉多定意要释放他，你们竟在彼拉多面前弃绝了他。神既兴起他的仆人，〔或作儿子〕就先差他到你们这里来，赐福给你们，叫你们各人回转，离开罪恶。希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣，〔仆或作子〕（使徒行传3:13,26; 4:27,30）他们并称耶稣为神的“圣子”。他们对耶稣的形已经反映了儿童的肖像仍然停留在他们的记忆中。而且我们也可以“不断...阿爸，父亲，哭。”该赞美诗体现了全然不知困扰的旋律的一切，我们也努力寻找我们真正的父。就像他哭着：你们既为儿子，神就差他儿子的灵，进入你们〔原文作我们〕的心，呼叫阿爸，父。你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕。所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫阿爸，父（加拉太书4:6;罗马书8:15）。他对父的态度应该是我们的，他强调，他的父就是我们的父。耶稣说，不要摸我。因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去，见我的父，也是你们的父。见我的神，也是你们的神（约翰福音20:17）。耶稣的言行，'是对世界上所有的作为，一开始他的自然父亲就和他在一起。这意味着父亲对耶稣的程度是何等的重要，他成功地'发现'他，仅仅'的对他父亲的不见性不是一个主要问题或障碍。因此这应该是我们，在信仰生活中是看不见的，他们也是我们看不到的。

另一个让我们进入主的自我感知的窗口是他12岁那年在圣殿的行为记录。年轻的耶稣存在于心理矩阵中，以及第一世纪巴勒斯坦的文化规范，对于一个12岁的孩子反驳他的妈妈这是非常不礼貌的：“你是否知道我将从事我父的业？“。看来对约瑟夫显得过于傲慢。但该声明中，在主耶稣的情况下，不是一种罪过，也不是典型的早熟幼稚的评论，尽管这也可能存在于其他任何12岁的孩子嘴唇边。相反，它反映了从他的母亲和继父脱离后的异常程度，并以他本人成熟和强大的评论以及他的认同感作为上帝唯一的儿子。

另一个心理矩阵是当时的主已经30岁了，年轻的弟妹已发展到自给自足的地步了，需要他留在家里承担家里的重担的日子已经过去了。正常的心理压力会是开始成立他自己的家庭。然而相反，他将一切引导到他真正的新娘，缓慢和迟疑来爱他给他带来荣耀水果的巴勒斯坦农民。许多研究已经做了许多危机，通过对周围的许多30岁左右的男性分析，渴望停止流动和安定下来，不再仅仅被照顾，而是寻求建立一种永恒的东西，那种生命流失的感觉.. 。它一直被丹尼尔莱文森很好地总结在他的“30岁过渡”（3）。所有这些能源是由主释放到他三年的传教生涯，改变了人类的命运，如此强烈和深远，它是成功的。“我去为您准备的地方...."肯定是一对巴勒斯坦的传统典故，妻子经过一年和一天后与丈夫在一起生活，他为她准备的地方'。但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食。 （马可福音2:20） - 同一个词也在以赛亚书53:8被使用过。因受欺压和审判他被夺去。至于他同世的人，谁想他受鞭打，从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢。带走在十字架上受难的主耶稣。不过，新郎是客人带离，因为他要娶他的新娘。在十字架上，其所有的眼泪，血和痛苦，是主给我们的婚礼。

母子在加利利

事实上，人类的耶稣是没有父亲的，这一观点一直受安德里斯广泛的评论着。他指出：以色列第二圣殿时期，在有对婚姻安排的父权社会，一个没有父亲的耶稣是不会被社会的背景所认同。他将被排斥在被称为亚伯拉罕的孩子，那是指上帝的孩子。获得进入圣殿中的审判庭，在那里中间人可以方便赦免别人的罪，将剥夺了他。他将被排除在给予结婚的特权“（4）。看似悖论。因为他是神的儿子，因为他是亚伯拉罕的后裔。他被注以不能作为上帝的一个孩子，他不被视为亚伯拉罕的后裔。现在，我们可以更好地了解其他社会如何弃他，我们有着另一扇事实窗口证明他从未结过婚的，我们更加深刻地理解了他的宽恕，并为在圣殿外的人民提供与上帝团契的机会。他可以根据他知道的基础上提供一个新的社会形态。所有这一切证实了圣经的记录。这就是为什么犹太人既没有承认他是亚伯拉罕“孩子”。耶稣说，倘若神是你们的父，你们就必爱我。因为我本是出于神，也是从神而来，并不是由着自己来，乃是他差我来（约翰福音8:42），一个“罪人”法利赛人中有的说，这个人不是从神来的，因为他不守安息日。又有人说，一个罪人怎能行这样的神迹呢。他们就起了分争（约翰福音09:16）犹太人回答说，我们说你是撒玛利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对么（约翰福音8:48）。他们是在不确定的条件下，其中一人不可能结婚：父母子女关系的不确定，撒玛利亚人的弃儿“（5）。拒不承认约瑟夫作为他的父亲意味着他将一直无法结婚，至少那女孩不是来自一个宗教家庭。

我们可以很容易忽视称我们的教友“兄弟”和“姐妹”的深刻意义。正如保罗强烈得讲到，主耶稣创造了一个新的家庭观念，“社会形态”。我们可以很容易认识到这在那个世纪的巴勒斯坦是多么的激进，就像我们在自己的情境中失去了。在一世纪的地中海国家中，家庭重千钧。家庭的总负责人行使绝对的控制权。主教导他的信徒世界上没有任何普通人是他们父这种观点在当时可以说是极端的。不要称呼地上的人为父。因为只有一位是你们的父，就是在天上的父（马太福音23:09）。同样，他的教导对我们有可能会出现无痛的接受天父，但它是激进的，在一世纪寻求这种东西。家庭则是“地处中央机构维持社会的存在...它[是]的个人忠诚的主要重点，它遥控着个人生活（6）。“我们天堂的父”是一个能够接受他全部的话语而进行祈祷，正如它今天的每一点。那种属于另一个家庭的想法，其中天堂里无形的主耶稣是元首，属于全球范围内的兄弟姐妹们，最高天主那里遥控统治着我们所有人的生活的确是与生俱来的。这要巨大的承诺，并在这个新的家庭产生无形的元首深深的信念。基督的呼吁，今天同样是与生俱来的。在大学的社交圈子，在工作的小伙子，我们坚信的家庭成员...现在我们宝贵的家庭都是在一个与生俱来的。然而，我们这么容易滥用或无视我们家庭精神生活的重要性，我们太容易把它们排除在外，不能满足他们。

因为主被排斥在社会之外，他会如此将精力集中于他的天父。这本来会了解和感觉到。反映了百夫长自言自语地说：“真的，这是神的儿子”。上帝创造一个新的家庭则是根，但它得根在今天也是一样的。主肯定是被引导而说约瑟夫是他的父亲。对他来说，它所做的事情会变得更容易。正如我们很想有效地否认我们的天父，并像我们只和这个世界一样。根据拉比著作Qiddusin 4:2，当一个没有父亲的人被问“你从哪里来？必须保持沉默。而这正是耶稣被问及这个问题时没有正面回答。又进衙门，对耶稣说，你是那里来的。耶稣却不回答。约翰福音19:09。主耶稣拒绝称这个约瑟夫叫父亲而付出了自己的生命。他拒绝称自己是约瑟夫的儿子。事实上，欧洲议会的桑德斯说，即使耶稣没有父亲不仅意味着他不会被认为是亚伯拉罕的后裔;因为这种分类，他会一直被当做“罪人”（7） 。如果约瑟夫确实抛弃了玛丽，她将被列为“妓女”，耶稣会一直被称为通奸所生下的，也同样把他放在“罪人的类别”。在此，我们看到神的儿子如何被其他的人当作罪人，尽管他不是一个罪人。但他被视为“罪人”，从而我们开始懂得谁是真正的罪人。

与自我怀疑作斗争

在我看来旷野上的的诱惑本质是与耶稣一个自我怀疑的倾向有关;怀疑他是否真的是神的儿子。毕竟，身边的人都以为他有一个人类的父亲。也许玛丽中年信仰的崩溃所涉及的天使的访问。也许这一切对她来说似乎是一场梦，特别是如果他不在现场时约瑟夫被证实死亡。耶稣太人性的方面让他觉得一切都是虚幻的想象，其实，他的母亲是唯一感受直接来自上帝圣灵而怀孕的女性。而且我们都知道这种诱惑的本质;想知道，其实我们真的是与我们周围的世界上有所不同吗，无论在任何意义上说，我们已经获得重生，上帝是否真的把我们如他的孩子们一样所看待，，如果我们现在如同他的孩子，我们这些神的儿女是否会被接受而进入他永恒的家庭并因此而得救。让这些斗争不是罪过，因为主忍受着这些诱惑而没有犯罪，那么这里认为荒野诱惑使他质疑他的神性：

收到的'来自他的国的荣耀'在诗篇中被表述。2:7,8的LXX的。受膏者说，我要传圣旨。耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。神在这里宣布他子的世界，并对他的儿子说'你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。希腊文字对耶稣使用了类似的'魔鬼'的话。显然，主被诱惑不仅误用圣经，但也是用来检验他是否是上帝真正的儿子。“如果你是神的儿子...”是主面临的不断重复的诱惑。要么，我相信，'魔鬼'是指'主内部敌人的诱惑'，或者，如果我们要阅读对某个人诱惑的记录参考文字，那人是不确定的就如耶稣的身份。后者中的棺材钉是魔鬼'作为一个人的另一个选项'，是东正教错误的正统理解。堕落的天使的目标是耶稣。

“那试探人的进前来，对他说，你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。（马太福音4:3）也可以译为：”上帝的命令，让你从这些石头中提供面包“（8）。这个想法是，如果耶稣是上帝的儿子，那么，上帝将会允许耶稣的任何要求。那种诱惑跳下圣殿实际上是同样的事情，'如果上帝真的你的父亲，那么他肯定会给你无限的保护？'。

崇拜魔鬼的诱惑，然后接受所有世界的国，根据诗篇2。也是自我怀疑，这是跟神的儿子，这个世界的国给了他永远的前景，并将于稍后给予他，外邦为甚么争闹，万民为甚么谋算虚妄的事。

犹太人自己通过创建吗哪来验证弥赛亚，吗哪夜间随着露水降在营中，是有如白霜的小圆物。形状仿佛芫荽子，又好像珍珠，是白色的。以色列人把吗哪收起来，或用磨推，或用臼捣，煮在锅中，又做成饼，滋味好像新油。Pesiqta Rabbati 36/126a说，“当弥赛亚宣布他会来拯救世界的时候会站在圣殿的顶。主耶稣是一个巴勒斯坦犹太人，他一直都熟悉这些想法。但他怀疑他是否是，他刚刚开始他的公共传教，实际上就是弥赛亚。他很想以犹太人的方式证明其中他自己就是，而不是上帝的方式。

那种诱惑的元素涉及到以可见的奇迹来证明他确实是神的儿子。好几次主强调遇到的奇迹本身不会向任何人证明他是神的儿子。他在面对那种敏感的诱惑采取了一些非常有效的基础方法的。

这些自我怀疑的诱惑复发。我们读到，魔鬼一会儿离开了耶稣，这意味着他/它返回到了耶稣。如果魔鬼指的是一个存在的人，那么经文接下来的就是沉默的不断发生。但是，一旦被理解为魔鬼指对人性耶稣诱惑，那么一切都变得清晰。他的本质是什么内心的挣扎当他在沙漠中返回给主。其实，在后来的福音记录中，一直都是被被描述为'诱惑'，这是可以理解的诱惑而不能仅仅是'试验'，而旷野中重复不断的诱惑的本质是道德的诱惑：希腊文字这些石头变成面包山'重复出现。马太福音20:21，耶稣说，你要甚么呢。他说，愿你叫我这两个儿子在你国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。其中一名女子也同样要求耶稣说出他有力命令，这将使她的儿子在他的王国里找到最适的位置。同样，在路加福音9:54，他的门徒，雅各，约翰，看见了，就说，主阿，你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们，像以利亚所作的么。〔有古卷无像以利亚所作的数字〕。（启示录20:9）他们上来遍满了全地，围住圣徒的营，与蒙爱的城。就有火从天降下，烧灭了他们。再次，对诱惑的本质是试图证明他是神，迫使主的国在他有限的一生中到来，按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。（罗马书1:4） - 历史上有许多的人行了奇迹，但这并不能证明他们是上帝的独生子。而这一切就是他在荒野中面对的。

另一个'魔鬼是指主耶稣是被描述被'诱惑'提供一个'标志'，一个奇迹，以证明他实际上是上帝的儿子。当时有几个文士和法利赛人，对耶稣说，夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。（马太福音12:38 -40,16:1-4）。

产生的诱惑反复的过程是迫使他用神迹来验证自己上帝的子。他们又把两个强盗，和他同钉十字架。一个在右边，一个在左边。〔有古卷在此有〕（马可福音15:27-32）。

对主有关离婚和再婚问题的诱惑，也是一个道德问题。耶稣说完了这些话，就离开加利利，来到犹太的境界，约但河外。（马太福音19:1-9）。施洗约翰批评希律王的离婚和再婚而失去了他的脑袋，事实的用意是要主带领作出一个希律王认为会危急他的状况的声明，对主的诱惑也许断言他将作为一个国王反对希律，因此宣布他的国。同样的'诱惑'如是否要向罗马缴纳税款。他们来了，就对他说，夫子，我们知道你是诚实的，甚么人你都不徇情面。因为你不看人的外貌，乃是诚诚实实传神的道。纳税给该撒可以不可以。（马可福音12:14）。拒不缴纳税款，这将会引起革命，税收将被作为反犹太人和异教徒的职能和仪式的资金。同样，在旷野诱惑的本质，如，是将宣布自己为以色列王和上帝的子，然后，而不是等待作为真正的子的名分的死亡和复活宣言。按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子（罗马书1：4）。

彼得诱使主认为是弥赛亚并不意味着他必须受到承受，从此耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。彼得就拉着他，劝他说，主阿，万不可如此，这事必不临到你身上。耶稣转过来，对彼得说，撒但退我后边去罢。你是绊我脚的。因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。马太福音16:21-23）。也许主称彼得撒旦的方式在这某种意义上是指回到荒野和'撒旦斗争。

Notes

(1) Edward Edinger, Ego And Archetype (New York: Putnam, 1973) p. 132.

(2) C.H. Dodd, More New Testament Studies (Manchester: M.U.P., 1968) pp. 30-40.

(3) Daniel Levinson, The Seasons Of A Man's Life (New York: Alfred Knopf, 1978).

(4) Andries van Aarde, Fatherless In Galilee: Jesus as child of God (Harrisburg, PA: Trinity Press, 2001) p. 4. According to Talmudic writings like Yebamot 78b, Dt. 23:3 was interpretted as meaning that a fatherless man wasn’t allowed to enter the temple or marry a true Israelite. The reference to Jesus as  “son of Mary” (Mk. 6:3) rather than “son of Joseph” is, apparently, very unusual. It reflects the Lord’s lack of social identity in first century Israel; He had no father’s house to belong to. In passing, the jibe in Mt. 27:64 “the last deception shall be worse than the first” is likely a reference to Mary and Jesus claiming that He was the result of a virgin birth- this, as far as the Jews were concerned, was the “first deception”.

(5) Quoted in J.A. Montgomery, The Samaritans: The Earliest Jewish Sect (New York: KTAV, 1968) p. 181.

(6) Bruce Malina has written extensively about this. See his Christian Origins and Cultural Anthropology (Atlanta: John Knox Press, 1986) and The New Testament World: Insights From Cultural Anthropology (Louisville, KY: Westminster / John Knox Press, 1993).

(7) E.P. Sanders, The Historical Figure of Jesus (New York: Allen Lane, 1993) p. 229.

(8) This translation is justified at length in J.B. Gibson, The Temptations Of Jesus In Early Christianity (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1995) p. 99.

(9) B. Gerhardsson, The Testing Of God’s Son (Lund: Gleerup, 1966) p. 44.